《理想國》是柏拉圖的代表作，又譯《國家篇》。該篇假托蘇格拉底與幾個人的對話，討論了本體論、認識論、國家制度、社會倫理、教育、愛情、靈魂等諸多問題，構成完整的思想體系。而貫穿始終的，是關于正義問題的探討。文中蘇格拉底的話，代表了柏拉圖自己的思想。下面就柏拉圖的民主思想提出一點個人的看法。

　　柏拉圖生于希臘四次大改革之后(當時的雅典，是屬于君主制和共和制交融下的一個過渡時期的國家。)，每次大的改革，就頒布了新的憲法，而且被后世看來叫民主憲法。

　　民主當然是相對的，在奴隸社會，民主這個詞是不正確的。民主是“人民當家做主”的意思。但是當時的奴隸不屬于“人”，他們只是貨物，他們只是人家的財產，他們沒有人格權。所以，當時希臘的民主是相對的，相對于獨裁而言是相對的。

　　當經濟不成熟的時候，民主是不可能的。民主，就是一個公民不懼怕另外一個公民。為什么經濟不成熟就不可能民主呢?很簡單：其一，社會是一個競爭的社會，總有人在競爭中落敗的，那么得勝的人是強勢的，敗北的人是弱勢的，其二，當你肚子餓到非常餓的時候，要的肯定是食物而不是民主，但是民主往往和人格是結合在一起的，命都丟了，還要民主做什么?其三，從歷史上看，真正的，相對的，比較民主的社會都在經濟發(fā)達的地區(qū)。

　　柏拉圖的《理想國》英文名字叫《Republic》就是“共和”的意思。柏拉圖就是基于對雅典所謂的民主不滿才寫了無政府主義的《理想國》。《理想國》和我們中國的《桃花源記》差不多，雖然是有些差別的，但是有個共同點是非常一致的，同是從某種程度的“被貶”和同樣的樣對社會不滿。

　　屈原說得好：人在不被了解，抑郁于胸的時候，就會想念自己的媽媽，還有訴苦，表達宣泄。

　　這一點，東西方是一樣的，會寫字的人就寫文章，表達出來。但是他們又怕惹禍上身，就用很委婉的語氣寫，或借古諷今，或者虛擬未來，否定現在。柏拉圖也是一樣，所以，看《理想國》的時候，柏拉圖不是哲學家，而是文學家，《理想國》不是哲學，不是政論，而是一篇文學作品。

　　柏拉圖在《理想國》中寫到這樣的情形：孩子與父親、女人與男人、奴隸與主人平起平坐;不僅如此，年輕人竟可以充老資格分庭抗禮侃侃而談，老一輩反倒順著年輕人、學年輕人樣。

　　而且這種情形還滲透到動物世界，他在文中寫到“驢馬也慣于十分自由地在大街上到處撞人，如果你碰上它們而不讓路的話。”

　　這個就是柏拉圖眼中“民主”的極致——無政府主義。也應該也是一種恨，一種不屑。他的恩師蘇格拉底就在在“民主”的社會被處死的。

　　柏拉圖認為，一個國家應該是由哲學家來統治的，但是，在大哲學家加大富翁的柏拉圖看來，他的老師——一個偉大的哲學家，一個有可能成為優(yōu)秀的統治者，被那些不知道從那里冒出來的，粗鄙的人處死了，這就代表了所謂“民主”的素質是多么的不行。

　　民主統治，就是大多數人的意志的統治。在中國有句話說得好“三個臭皮匠，賽個一個諸葛亮”，西方也有類似的諺語“ two hands better than one ”, 都是這個意思。一個優(yōu)秀的統治階級，就是順從民意，順從社會發(fā)展潮流的階級。

　　問題就在這里，民意不一定是對的，比如：第二次世界大戰(zhàn)前夕，美國總統羅斯福當時想參戰(zhàn)，但是美國的“孤立主義”泛濫，世界大戰(zhàn)在某種程度沒有被遏止。

　　而順從歷史潮流，怎么可能?歷史是變化的，統治階級不是預言家，不是先知，能那么好把握歷史的命脈嗎?不可能的。